余弟兄交通:约翰福音里神与人生机的关系

约翰第六章:与基督建立生机的关系
 
到主这里来、信入祂,而与祂有生机的关系
 
关于约翰六章,许多人以为这一章的主题,乃是生命的粮;就如三十五节说,“耶稣对他们说,我就是生命的粮,到我这里来的,必永远不饿;信入我的,必永远不渴。”但在三十五节说到“生命的粮”之前,二十九节就先说到“信入神所差来的”,甚至三十五节也提到“信入我的”。所以,这里提到三件事,乃和信徒与基督的关系有关:一、到主这里   来;二、信入主;三、吃主(57节)。换言之,本章的主题,乃是借着到主这里来、信入    祂并吃祂,而与祂有一个生机的关系;然后,就来到“生命的粮”这个主题。
 
吃祂、喝祂,与祂建立生机的关系
 
路德马丁与天主教相信,这生命的粮是指主的肉身;这样的观点是有其凭据的,因为五十一节说,“我是从天上降下来的活粮,人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人的生命所赐的。”耶稣清楚说到,这粮是祂的肉;接着,五十三至五十六节也加强了这个观点:“耶稣说,我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人,就有永远的生命,在末日我要叫他复活。我的肉是真正的食物,我的血是真正的饮料。吃我肉喝我血的人,就住在我里面, 我也住在他里面。”
 
换言之,五十三节说到,这生命只有借着吃祂的肉并喝祂的血,才能在我们里面;五十四节说到,我们吃这肉,能叫我们有分于末日的复活;五十五节说到,这肉是真正的食物; 五十六节说到,吃祂的肉是住在祂里面的条件。这几处经节都特别讲到祂的肉;但福音派新教却说,这在物质上是不可能的。他们回避用到“肉”这字,而着重于“生命”这辞, 就说这粮是耶稣作为生命的物质表征。
 
然而,李弟兄论到主耶稣的肉时,则点出肉是无益的;就如六十三节说,“赐人生命的乃是灵,肉是无益的;我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”这一节将肉和灵作对比: 肉是无益的,而灵就是话,就是生命。所以,李弟兄的解释是:主的肉体已经经过了死与复活、升天(62节),乃成了那灵。这就是说,李弟兄真正强调的是回到本章原来的主    题,就是信徒与基督生机的关系,乃是吃祂、喝祂,也就等于到主这里来并信入祂。因为主耶稣已经从肉体经过了死、复活、升天,成了那灵,也就是话;所以,到主这里来并信入祂,意思就是到祂的话或到那灵这里来,信入话也信入灵。这乃是祷读真正的意义。
 
所以,祷读就是要吃那今日是灵也是话的主;借着如此吃祂,我们便可达到本章的主题, 就是到主这里来并信入祂,而与祂有生机的关系。这就是神今天的工作(29节),乃是要     在众信徒与基督之间产生一个生机的关系,而这关系的建立就是到主这里来、信入祂、吃祂并喝祂。我们一旦与基督有了这生机的关系,我们就有生命(53节),就有真正的食物
(55节),就可以住在祂里面(56节),且要在末日复活(54节)。这关系就是实际,一切都从这生机的关系里流出。
 
约翰第十四章:我们与子生机的关系带我们进入父与子生机的关系
 
主要往那父与子相互联合的地方去
 
关于约翰十四章,大多数的基督徒都相信,这一章的主题是天堂。这不仅是肤浅的,也是完全错误的。主的确先提到一个地方,再提到去那地方的路。但那地方是什么?一种简单的回答,就是主的话:“往父那里去”(6、12、28);但我们需要考虑,这句话是主回答多马的问题:他不知道主往哪里去(5节)。主不光回答“往父那里去”,且说到“你们若认识我,也就认识我的父”(7上)、“人看见了我,就是看见了父”(9中)。换句话说,主乃是要往那父与子相互联合(mutual identification)的地方去。
 
子与父的关系:互相联合且互相内住
 
不仅如此,十至十一节说,“我在父里面,父在我里面,你不信么?我对你们所说的话,不是我从自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不然,也当因我所作的事而信。”这意思是,我们若不能相信父与子的相互内住,我们至少可以相信子所作的工。这给我们看见,我们与子的关系,乃要带我们进入子与父的关系。换言之,子与父的关系有两层:一是相互联合—认识了子就认识了父,看见了子就看见了父(7、9);二是相互内住—子在父里面,父在子里面(10~11)。
 
子的工作把我们带到子与父的关系里
 
我们信入子是子的工作(六29),而这工作预备我们进入子与父的关系。这子与父的关    系,就是子要带我们进入的地方(相互的住处)。所以,子的工作乃是将我们引入子与父相互联合、相互内住的关系里。换言之,信入祂不是目标,吃喝祂也不是目标;子工作的目标,乃是要把我们带到子与父的关系里。
 
我们作工也是把人带进这生机的关系
 
不仅如此,主已经在我们身上作了起头的工,需要我们继续这工,而把其他人也带进与基督生机的关系里(十四12)。并且,我们需要注意主这赐人生命的话;这就是遵守祂诫命     的意义(15、21、23、25)。
 
遵守祂的诫命,不只是作祂所要我们作的。“遵守”这辞,意思是注意;所以遵守祂的诫命,意思就是要注意祂所说的话。祂所说的话,就是要我们借着到主这里来、信入祂、吃祂并喝祂,而与祂有生机的关系;而这起头的工作,将带我们进到那终极的工作里,就是进到父与子相互联合并相互内住的地方,就是相互的住处。为此,我们需要那灵,也就是另一位保惠师(16~19)。
 
那灵的工作乃是重复子的工作,把人带进这生机的关系里
 
请注意,另一位保惠师的工作,就是要带我们进入那终极的工作里,也就是“我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面”(20节)。
 
就如二十六节说,“但保惠师,就是父在我的名里所要差来的圣灵,祂要将一切的事教导你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”换言之,那灵的工作乃要重复子的工作,就是要把信徒带进与子生机的关系里。这就是那灵今天所要教导我们的─借着到主这里来、信入祂、吃祂喝祂,与子有一个生机的关系,其目的是为了使我们与子的关系,能终极完成于我们与父相互联合且相互内住的关系。
 
约翰第十五章:生机关系的维持与结果:结果子
 
 
三一神的生机体
 
关于约翰十五章,说到我们与主生机关系的结果,乃是以葡萄树为表号。李弟兄说,这葡萄树是三一神宇宙的生机体;而这生机体需要一个生机的关系来维持。怎样维持这种生机的关系呢?答案就是“住”;而“住”的结果,就是结果子。结果子就是住在与主生机关系里的结果。约翰十四章说到子工作的目标,乃是带我们进入子与父生机的关系里;约翰十五章则说到这生机关系的维持与结果,就是结果子。
 
彼此相爱与结果子
 
什么是结果子?有些基督徒认为是基督徒美德的发展;但李弟兄说,不光是基督徒美德的发展,更是传福音带人得救。就如十五章八节说,“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。”在这节之后,没有提起带人归主,反而提到要彼此相爱。这给我们看见,结果子乃是彼此相爱。这可由十三章三十五节得着证明:“你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了。”我们若凭着结果子(十五8)而成为门徒,也要凭着彼此相爱(十三35)而成为门徒;所以,我们的结果子就是我们的彼此相爱。
 
我们与主生机的关系,带进别人与我们生机的关系
 
我们的彼此相爱,与世界恨恶我们相对。我们维持与主生机的关系,就会带进别人在爱里与我们有生机的关系。这就是结果子,而使父得荣耀。的确,结果子会使三一神宇宙的生机体得着扩展并扩增;但这不仅仅是借着起初的传福音带人得救,也是借着持续与他们建立一种爱的关系,而带进三一神宇宙生机体的扩展与扩增。在十五章里,主耶稣要我们称祂为朋友(14~15),而不是主人,这是很有意思的。我们与主的关系,不仅仅是带人得    救的伙伴关系,也是结常存果子的朋友关系(16节)。
 
约翰第十六章:那灵与子的关系
 
关于约翰十六章的主题,显然就是那灵;它不仅启示那灵的工作,更是启示那灵与子的关系。那灵与子是什么关系呢?可由四件事来说明:一、那灵将从子所听见的都说出来(13    节);二、那灵领受了子所有的(15节);三、那灵荣耀子(14节);四、那灵作为子(妇人的孩子)而来(16~24),亦即子在复活里生为新生的孩子。
 
就如十六节说,“等不多时,你们就不再看见我;再等不多时,你们还要看见我。”因着子的去,就不再看见子;因着保惠师的来,就还要看见子。正如七节下半说,“因为我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。”所以,那是子的新生孩子,就是那灵,就是保惠师。换言之,那灵的来,就是子的来;那灵作为子而来,来作妇人的孩子。这就是那灵与子的第四方面关系。
 
所以,那灵不仅是子的代表,其实那灵就是子;祂将从子所听见的都说出来,祂将从子所领受的都宣示出来,祂也荣耀子,并且祂就是子。这就是那灵与子的关系。
 
约翰第十七章:我们与三一神的合并
 
关于约翰十七章,乃说到我们与神的关系,以及父与子的关系;而“合并”一辞是这种关   系的最深表达,就如父与子合并为一,我们也与神合并为一。正如职事信息指出我们与神的三种关系─联结、调和与合并;这三个辞说出了三种不同程度的关系。首先是从生命上的联结,进而到了性情上的调和,再进而到了人位上的合并。联结与调和虽然奥秘,却仍可理解,而“合并”却超出了人所能理解的范围。
 
自然界里有描述联结与调和的图画;比如,职事信息说到“二命联成一命,二性调成一性”,李弟兄用“嫁接”的图画来表明两种生命如何联成一种生命,用“素祭”的图画来表明两种性情如何调成一种性情。然而,在物质界中却找不到对等的图画,来表明两个人位合并成为一个人位;因此,它是奥秘的,我们无法用言语或图像来描述这一个合并。
 
这给我们看见,主在约翰十四至十七章所启示,关于父、子、灵的关系,我们只能借着默想这三者的关系,才能理解这一个合并。换句话说,只有在提及父、子、灵三者的关系时,我们才能定义“合并”一辞;也只有在思想父、子、灵三者的关系时,我们才能知道   “合并”是什么意思。
 
父与子是怎样的关系呢?这关系就是认识了一个,也就认识了另一个;看见了一个,就看见了另一个;这一个的名,也是另一个的名;这一个所有的,也是另一个所有的;这一个的荣耀,就是另一个的荣耀。借着这一种关系,我们对父与子的认识成了一个,对父与子的看见成了一个,对父与子的人位(名)成了一个,对父与子的属性(所有的)成了一

个,对父与子的荣耀也成了一个。

 
简单来说,“合并”就是二者是一;然而,这不是两个成为一个,因为这意味着开始是两个,经过发展而成为一。“合并”并不是二变作一,而是二者就是一。这种一并不是成为的,乃是植根于祂们的所是;二者原本就是一,并不是二变作一。这里的动词是“是”,不是“成为”。从存在上来说,二者就是一;祂们的一是根据祂们的所是,不是根据祂们   的所作。这就是合并的意思。父与子之间的一是由于祂们的所是,不是由于祂们的所作。我们与神的关系也该如此;这种合并的关系是基于我们的所是,不是基于我们的所作。
 
二如何能是一呢?二就是二,一就是一;二不是一,一也不是二。但在合并里,二就是一;并且这是基于其原有的所是,并不是“成为”的。人们会说这真是让人觉得困惑、矛  盾。在人类理性的范围里,困惑、矛盾都是消极的辞。按人类的理性来说,这两个辞乃意味着一些无法被人理解、不能同时存在的事物;但这恰恰是“合并”一辞所含示的关系,  乃是超出人类理性的感知和理解的范围。
 
以人类理智来看,“合并”让人感到困惑而且矛盾,因此它既神圣而又奥秘。神在祂信徒身上终极的工作,就是要把他们带到这种神圣而奥秘、让人觉得困惑又矛盾、既奇妙而又难解的关系里。当我们与神的合一让人感到困惑时,这就是神圣的关系;当我们与神的合一让人感到矛盾时,这就是奥秘的关系;当我们的说话与生活,变得让人觉得既奥秘又难以理解时,这就表明我们与神有了一个奇妙的关系。
 
生机的关系作为约翰福音的一个主题
 
主在约翰福音里所说的话,其中心乃是“关系”这辞。首先,祂在第六章说,神的工就是  要我们信入祂;借着信入祂,我们就得着永远的生命。这个信,就是到祂那里去(35    节)、信入祂(29节)、吃祂喝祂(57节);而那个关系,乃是吃主喝主的真实意义。
 
然后,第十四章说到子与父的关系;而那个关系,就是主想要带祂的信徒去的地方,就是相互的住处。换句话说,主与我们之间那个关系的目标,就是要把我们带到子与父实际的关系中。为了完成这个目标,祂必须成为那灵,就是另一位保惠师;这另一位保惠师要负责把信徒带到第一个保惠师与父的关系中。
 
 
接着,第十五章描述葡萄树作为宇宙生机体的图画,说出这个关系需要被复制,使父与子的关系,也要在信徒里面,成为信徒与子的关系。这个关系是一直进行着,由“住”这个字为其特征。住在葡萄树里,就能使这个关系持续下去、维持下去,使其长存不灭;并且,这个关系持续、维持下去(住)的目的,乃为使我们能结果子。然而,十五章没有说结果子乃是要活出基督徒的美德;也没有说结果子乃是指传福音得新人。当然,结果子的确含示活出基督徒的美德和传福音得新人。但十五章在说过结果子之后,所提到的一件事,就是彼此相爱。
 
换句话说,根据上下文,严格来说,结果子就是彼此相爱。这表明,我们凭着住在与主的关系里,就会创造并带进信徒与信徒之间更进一步的关系。而这进一步的关系,乃是在爱里、凭着彼此相爱;这也就是主所说的结果子。这可由十五章八节证明:如果我们结果子、结常存的果子,我们就是祂的门徒;也可由十三章三十五节证明:如果我们彼此相爱,就是祂的门徒了。我们把这两处经文放在一起,就看见,彼此相爱就是结常存的果子,结常存的果子就是彼此相爱;并且,这是我们住在主里面与主关系的延伸。
 
生机关系的四层
 
总结来说,第六章说到我们与主关系的性质,第十四章说到我们与主关系的目标,第十五章说到我们与主关系的结果与复制。可见,我们与神之间,完全是一个关系的问题;我们与其他信徒之间,也完全是一个关系的问题;并且是一个生机的关系。
 
这生机的关系有四种:第一,朋友关系(friendship)。在十五章,主乃称我们为“朋友”;十五节上半说,“以后我不再称你们为奴仆,因为奴仆不知道主人所作的事;我乃称你们为朋友。”这里,我们与主不是奴仆和主人的关系,而是朋友的关系。第二,交通的关系(  fellowship);第三,伙伴的关系(  partnership);第四,门徒的关系
(discipleship)。这些都是不同程度的生机关系,从朋友关系开始,结束于门徒关系。
 
我们一开始先认识祂,作祂的朋友;然后,结束于结果子,彼此相爱。借此,根据十五章八节和十三章三十五节,我们就成了祂的门徒。换句话说,我们与主的关系到了一个程度,我们就成了祂的复制;作主的门徒,意味着我们成了主的复制。门徒复制老师,以致老师在门徒身上复制他自己;这是门徒关系的真实含义。所以,门徒关系并不只是跟从主、服从主,乃是成为祂的复制。
 
四种“满足的喜乐”
 
约翰福音有四处说到“叫我们的喜乐可以满足”,而这四处“喜乐可以满足”与这四种生机的关系有关。第一处是十五章十一节:“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐可以在你们里面,并叫你们的喜乐可以满足。”这是第一种喜乐。第二处是十七章十三节:   “现在我往你那里去,我还在世上说这话,是叫他们里面充满我的喜乐。”这是第二种喜乐。第三处是十六章二十四节:“向来你们没有在我的名里求什么,现在你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”这是第三种喜乐。第四处是三章二十九节:“娶新妇的,就是新郎;新郎的朋友站着听祂,因着新郎的声音就欢喜快乐;所以我这喜乐满足了。” 这是第四种喜乐。
 
第一种喜乐是在十五章十一节,说到朋友关系;第二种喜乐是在十七章十三节,说到交通关系;第三种喜乐是在十六章二十四节,说到同伙关系;第四种喜乐是在三章二十九节, 说到门徒关系。我是怎么读出来的呢?请读十五章十一节:“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐可以在你们里面,并叫你们的喜乐可以满足。”这是从奴仆变成朋友的喜乐。因为十五章十五节说,“以后我不再称你们为奴仆,因为奴仆不知道主人所作的事;我乃称你们为朋友,因我从我父所听见的,都已经告诉你们了。”再读一下十三章八节:  “彼得说,你绝不可洗我的脚,永远不可。耶稣回答说,我若不洗你,你就与我无分了。”所以,第一种喜乐与从奴仆变成朋友有关。
 
第二种喜乐是从朋友变成弟兄。请读十七章十三节:“现在我往你那里去,我还在世上说这话,是叫他们里面充满我的喜乐。”要解释这一节,请读二十章十七节关于“弟兄”这辞的注解2:“已往主对门徒最亲密的称呼是朋友(十五14~15),但在祂复活之后,开始称他们为弟兄,因为借着祂的复活,门徒就因神的生命得了重生(彼前一3),这生命    是借祂分赐生命的死释放出来,如十二24所指明的。祂是那一粒麦子落在地里死了,又长    起结出许多子粒,好产生一个饼,就是祂的身体(林前十17)。
 
祂原是父的独生子,是父个人的彰显。现今借着祂的死与复活,父的独生子成了许多弟兄中的长子(罗八29)。祂的许多弟兄就是神的许多儿子,也就是召会(来二10~12),在    子里作父神团体的彰显。这是神终极的心意。所以那许多弟兄是父生命的繁殖,也是子在神圣生命里的扩增。因此,在主的复活里,神永远的定旨得以完成。”这是从朋友关系变成弟兄关系。
 
第三种喜乐是从弟兄变成同伙。请读十六章二十四节:“向来你们没有在我的名里求什么,现在你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”从不求到求,是进入了同伙关系。在这关系里,不只是主祷告,而是我们与主一同祷告;并且,我们为着主与我们共同的权益祷告。换句话说,我们进入了与主同伙的关系。
 
第四种喜乐是从同伙变成门徒。请读三章二十九节:“娶新妇的,就是新郎;新郎的朋友站着听祂,因着新郎的声音就欢喜快乐;所以我这喜乐满足了。”再读十六章二十一至二十二节:“妇人生产的时候会有忧愁,因为她的时候到了;既生了孩子,就不再记得那苦楚,因为欢喜世上生了一个人。你们现在也有忧愁,但我要再见你们,你们的心就喜乐了,并且你们的喜乐,没有人能从你们夺去。”这是第四种喜乐,你复制了你自己,而使另一个人与你自己一样。
 
当你像母亲一样生了孩子,当你产生基督的新妇时,新妇就是新郎的复制。祂要一直扩增,直到祂成为我;而我要一直衰减,直到我成为无有。所以,新郎在新妇里被复制,这是第四种喜乐。当你成全另一个人,使他与你一样,他就成为你的门徒。就如马太二十八章说,“所以你们要去,使万民作我的门徒,……凡我所吩咐你们的,无论是什么,都教训他们遵守。”(19~20上)换句话说,我们不是仅仅去传福音,而是要去把万民带到这四种生机的关系里,直到他们成为主的门徒。
 
建立生机关系的四个步骤
 
这就是说,建立生机关系的四个步骤,也就是使万民作门徒的四个步骤。第一步,我们从零关系达到朋友关系;第二步,我们从朋友关系变成弟兄关系;第三步,我们从弟兄关系变成福音同伴关系,成为在基督里的同伙。作同伙比作信徒更亲密;就如出埃及三十三章十一节上半说,“耶和华与摩西面对面说话,好像人与同伴说话一般。”神称摩西为祂的同伴;注解1说,“同伴不仅是朋友,更是伙伴,同伙,有共同的权益,共同的事业。虽然亚伯拉罕是神的朋友(代下二十7,赛四一8,雅二23),摩西却是神的同伴,神伟大事    业中的同伙。惟有像摩西这样一个懂得神的心,凡事照着神的心而行的人,才能作神的同伴,与神有共同的权益,并且被神使用,执行他在地上的事业。”
 
亚伯拉罕是神的朋友,摩西是神的同伴/同伙;男人和女人,结婚之前是朋友,结婚之后有了孩子,在照顾孩子上就成了同伙,有了共同的权益。就如出埃及三十二章七节,神对摩西说以色列人是“你的百姓”,而摩西为以色列人向神祈求时,说以色列人是“你的百姓”(11节);最终,以色列人成为“我和你的百姓”(三三16)。以色列人是神的权益,也成为摩西的权益;以色列人不仅仅是神的权益,也不仅仅是摩西的权益,而是他们共同的权益。神称摩西为祂的同伴,就是在这个时候。换句话说,他们进入了同伙关系。
 
第四步,关系进一步往前,直到A在B里被复制。换句话说,他们从同伙关系往前到门徒关    系;一个人在他的门徒里被复制,而门徒则与老师成为一样。这就是我们与主关系终极完成的阶段。
 
讲于二〇一四年五月十九日

Leave a Reply

Your email address will not be published.